Кого «слушает» Бог?

Как полезно вчитываться в Евангелие! И среди множества причин этой необходимости есть вот какая: даже далекий от Церкви человек так или иначе слышит евангельские цитаты, которые звучат и в речах знакомых, и на страницах прессы, и с экранов телевизоров… – но есть слова, которые почему-то звучат гораздо реже, и гораздо меньше людей о них знает, между тем как эти слова важны ничуть не меньше других, общеизвестных, слов.


И вот почему я заговорил об этом.

Абсолютное большинство людей, приходящих в храм впервые, – это те, у кого в жизни случилась какая-то беда… возникла проблема… началась полоса неудач…. Словом, большинство приходящих в церковь «извне» – это люди, столкнувшиеся с теми или иными трудностями и желающие обратиться за помощью в разрешении этих трудностей к Богу.

И вот мы читаем в Евангелии: «Грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает» (Ин. 9: 31). Эти слова сказал некогда слепец, исцеленный Господом, сказал о Христе и, конечно, сказал по наитию Духа Святого.

Эти слова важны для всех считающих себя православными, так что постараемся понять их как можно более ясно и полно. Итак, грешников Бог не слушает. Что же это значит? Ведь все мы без исключения – грешники, и даже святые люди не лишены греха. Это вообще распространенное заблуждение – считать, что святой человек – это человек безгрешный. Безгрешных людей на земле не существует вовсе. Подтверждение этому мы находим во многих местах Священного Писания. Так, еще псалмопевец Давид говорит, что «всяк человек ложь» (Пс. 115: 2). И Господь обвинителям блудницы, среди которых были самые авторитетные и «безукоризненные» в нравственном отношении люди, предложил бросить в женщину камень, если они не имеют греха. И все, начиная с авторитетнейших учителей, осознавая свою греховность, разошлись… И апостол Павел в подтверждение всеобщей нашей греховности говорит: «Все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3: 23). Ему вторит апостол Иоанн: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Ин. 1: 8).

Словом, все мы, живущие на земле, – люди грешные. Но как же понять тогда слова о том, что грешников Бог не слушает? Что же получается: нет смысла нам обращаться к Нему за помощью? А как же слова Господа о том, что без Него мы не можем делать ничего (см.: Ин. 15: 5)?

Вот это очень важный момент. Потому что когда заходит речь о греховности человека, то необходимо сказать и о множестве степеней греха, о множестве и разнообразии греховных состояний. Так, закоренелый преступник, не боящийся ни Бога, ни людей, и какой-нибудь праведник, живущий в скудости в монастыре и молящийся за весь мир, – оба они люди грешные, но степени их греховности разные. В Церкви существует понятие так называемых смертных грехов, то есть грехов, совершенно возобладавших над человеком, обретших над ним власть и влекущих его к погибели. А это вообще последняя и естественная цель греха – погибель человека, и не только телесная, но и духовная, что неизмеримо страшнее. Как и говорит об этом апостол Иоанн: «Всякая неправда есть грех, но есть грех не к смерти» (1 Ин. 5: 17). Так вот, несмотря на то, что закоренелый злодей уже находится в преддверии смерти, а праведник пребывает в преддверии вечной жизни, оба они – грешники в очах Божиих.

Здесь все дело в том, с чем или с кем себя сравнивать. Закоренелый, нераскаявшийся грешник, как бы ни были ужасны его грехи, словно бы смотрит в ад и сравнивает себя с теми, кто уже действительно по своей жизни, по поступкам находится в самых его глубинах. И видя примеры поведения адского, этот грешник успокаивает себя, мысля, что он еще не так плох, как какие-нибудь явно демонические личности; или же он постоянно старается оправдать свое греховное поведение и в этой лукавой хитрости достигает воистину бесовского мастерства. Надо ли говорить, что такую «премудрость» и дают человеку сами бесы, которые как огня боятся покаяния и всеми силами стараются грешника от этого покаяния отвести?

Не так бывает с праведником, который непрестанно взирает на высоту небесную и сетует и плачет о своей нечистоте и греховности именно в сравнении с чистотой и святостью Самого Бога. Поэтому нет никакого лукавства в том, что праведник совершенно искренне считает себя грешником. Просто грех для него – это не только какой-то явный и грубый проступок, но и всякое движение души, сердца, всякое неосторожное слово или мысль, несогласные с той святостью, с той чистотой и любовью, к которой призван человек Богом.

Итак, мы видим, что все люди грешны, но есть великая разница между греховностью закоренелого злодея и греховностью праведника. Но вот что самое удивительное: оказывается, даже не это является главным критерием в определении того, кого Бог «слушает», а кого нет.

Главным условием того, чтобы нас услышал Бог, является наше покаяние, сокрушение о своих грехах, и вот тут возможны удивительные метаморфозы. Страшного разбойника и злодея, если он от всего сердца с покаянием и плачем о своих грехах обратится к Богу, – Бог «услышит», а от великого праведника, если он утратит это покаянное осознание своей греховности, – Бог может отступить в мгновение ока, и мы знаем немало примеров этому из истории Церкви. Это страшная опасность для каждого, кто стремится быть «причастником Божеского естества», и это главное, на что должен обращать пристальное внимание всякий желающий быть услышанным Богом. Не случайно первыми словами, которые произнес Господь, выйдя на проповедь, были слова: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4: 17).

Но что значит быть «услышанным» Богом? Разве может хоть что-то укрыться от Его всеведения? Конечно, нет! Он знает все, даже такие глубины нашей души, о которых мы сами порой не догадываемся. Но когда говорится о том, что Бог «слушает» или «не слушает» того или иного человека, речь идет о том, насколько сам человек желает вступить в живое и действительное общение со своим Творцом, насколько он способен воспринять ту благодать, которую Господь с любовью готов отдать каждому, только бы сам человек стремился к ее восприятию.

Можно сказать, что когда благодать осеняет человека, преображает, обожает его, тогда и «услышал» Бог человека, и именно тогда человек становится в полном смысле счастлив, в каких бы внешне трудных и тесных обстоятельствах он ни находился. И только тогда понимает человек со всей очевидностью, что именно единство с Богом и есть крайнее, высшее пожелание его человеческой жизни. Так что осенение благодатью человек и осознает как «услышание» его Богом, как ответ на самые сокровенные чаяния и устремления своего сердца.

А еще Бог «слушает» человека в том смысле, что исполняет просьбы почитающего Его, поступающего по Его правде. И здесь тоже речь идет о единении человека с благостью Божией, о последствиях этого единения. Добрый человек и пожелания имеет добрые, благие, более того – согласные с волей Божией, вот почему эти пожелания исполняются. Больше того, человек, проявивший усердие и постоянство в служении Богу, получает особую благодать вмешиваться в естественный ход вещей, разрывать греховные связи и их последствия, потому что и скорби, и страдания, и сама смерть – это все проявления действия греха в этом мире. Благость же действует обратным образом, даруя радость, утешение и жизнь с избытком. Как и Господь говорит: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит» (Ин. 14: 12).

Когда Господь говорит, что даже малая вера способна ввергнуть гору в море, Он говорит о том, что истинная вера соединяет человека с Богом. Воля человека тогда становится полностью согласной с волей Отца Небесного и является как бы ее продолжением. Богу же возможно все, и если Он захочет – «побеждается естества чин». Сказать горе: «Ввергнись в море», – истинно верующий человек сможет только тогда, когда этого захочет Господь. А уж если Господь захочет, то гора действительно ввергнется в море.

Думается, об этом же говорил Спаситель, когда сказал: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. 5: 17).

Так что и внешние обстоятельства жизни человека часто меняются кардинально, если человек с верой, в покаянии своем обратился к Богу, потому что благость Божия изливается тогда на всю жизнь человека во всей ее многосложности. Только сам человек ни в коей мере не считает уже это внешнее изменение жизни главным. А главным он считает уже только единство с Богом, которым дорожит как главным сокровищем своей жизни и которого боится лишиться больше всего на свете.

Но, приходя в храм из-за каких-то трудных и мучительных обстоятельств, наступивших в жизни, человек еще иначе смотрит на отношения с Богом: он в первую очередь просит у него разрешения своих проблем, избавления от скорбей. И Господь, желая исправления жизни человека, желая избавления его и его близких от многих бед, указывает ему путь этого избавления – путь к доброй и мирной жизни.

«Чтить Бога и творить волю Его» – вот как обозначен этот путь; он определен как правило, соблюдая которое человек не лишится помощи Божией. Но что значит «почитание Бога»? Это очень важный вопрос. Этим словом почитание определены не какие-то внешние, формальные действия, не исполнение каких-то определенных предписаний и правил, а самое главное – расположение сердца человеческого, его живое стремление познать волю Бога и исполнить ее. Сам Господь говорит об этом много раз, например и такими словами: «Сыне, дай мне твое сердце» (Притч. 23: 26). Вот мимо этих чрезвычайно важных слов многие и проходят, обращая внимание лишь на внешнее исполнение каких-то обрядов и предписаний. А между тем без сокрушения о своих грехах, без живого и искреннего устремления к Богу, без желания теснейшего общения с Ним всё другое теряет смысл.

Так что именно из почитания Бога, из осознания, что только Он является законодателем жизни – как в повседневном, так и в высшем, духовном ее измерении, из стремления осознать и исполнить волю Божию – и рождается действительное «слушание» человека Богом.

Но в чем же состоит воля Божия? Апостол Павел с предельной ясностью говорит об этом так: «Воля Божия есть освящение ваше» (1 Фес. 4: 3). Но каким же образом освящается человек? Только тогда, когда стремится к этому освящению, когда стремится быть причастником света, все делает для того, чтобы исполниться этого света. И главное средство – это покаяние, плач о своих грехах, сокрушенное умиление, а в более широком смысле – перемена жизни. Под этим понимается не только «переломный момент», когда человек осознает свою жизнь как греховную и полагает начало исправлению, но и постоянный труд над своей душой, над своей жизнью, повседневное и последовательное приближение к Богу в своих чувствах, мыслях, словах и поступках, что происходит, когда человек сообразуется с духом евангельским, поступает и живет по заповедям Божиим. Это устремление чрезвычайно важно, и именно желание приблизиться к Богу, сделаться способным к общению с Ним, желание святости и есть собственно покаяние в значении постоянного преображения, обновления жизни.

Итак, вот кого «слушает Бог». Того, кто по настоящему не равнодушен к своей душе, к ее вечной жизни, кто ищет Бога всем сердцем и всей душой, чтит Его, то есть с благоговением и со всей полнотой внимания и серьезности сверяет свои чувства, помышления, слова и поступки с Божиим законом.

Того «слушает Бог», кто старается исполнять Его волю, прилагая все возможные усилия к освящению своей жизни, не надеясь, впрочем, на себя, но на Бога, на Его помощь, в то же время не забывая и о том, что наши усилия определяют меру нашей веры, нашей устремленности к Богу, нашего желания быть с Ним в вечности.

Священник Димитрий Шишкин